A Pogust Goodhead tem interesse direto no Rights of Nature devido à sua experiência na representação de comunidades e povos indígenas, ao seu interesse em desenvolver os limites da lei e ao seu compromisso de usar o litígio para lidar com a crise climática.
Pogust Goodhead também está explorando como introduzir os Direitos da Natureza em litígios, tanto na América Latina, em relação às florestas, quanto na Inglaterra e no País de Gales, em relação aos rios, e, para isso, agradece a colaboração da Lawyers for Nature, da Environmental Law Foundation e da Dra. Joanna Smallwood, entre muitos outros.
Mas o que significa "Direitos da Natureza"? O que queremos dizer quando falamos em "natureza" ou falamos em seus "direitos", de onde eles vêm e por que são importantes?
Na esperança de compartilhar algo útil sobre o extenso tópico dos Direitos da Natureza, esta postagem tem três objetivos:
1. ser a contribuição de Pogust Goodhead para a conversa sobre os Direitos da Natureza. A conversa está ganhando publicidade: um relatório de 10 de outubro de 2022 da Law Society, "Law in the Emerging Bio Age" (Direito na Era Biológica Emergente),[1] argumentou que os direitos legais deveriam ser concedidos a entidades não humanas, e os argumentos para os Direitos da Natureza foram apresentados em um artigo de abril de 2022 na New Yorker[2] e há uma série de eventos e declarações feitas sobre a COP 27 para os quais os direitos da natureza são relevantes[3].
2. resumir os Direitos da Natureza com foco nas comunidades e povos indígenas
3. apresentar os Direitos da Natureza como uma ferramenta importante e acessível para mudar a consciência e abordar a crise climática.
As iniciativas de Direitos Legais da Natureza estão crescendo globalmente, com exemplos recentes que incluem a interrupção do desmatamento no Equador por violação dos direitos da natureza[3a] e a concessão de personalidade jurídica ao rio Whanganui na Nova Zelândia[4] .
O poder dessas iniciativas reside, pelo menos parcialmente, em seu potencial de mudar a maneira como as pessoas pensam.
O que é "natureza"?
Há duas maneiras de responder a essa pergunta, dependendo se ela é feita em uma estrutura antropocêntrica ou ecocêntrica:
1. antropocentrismo
Diferentes elementos da natureza têm diferentes valores, dependendo de seu uso como recurso para manter ou melhorar o bem-estar humano, por exemplo, como alimento, água, ar, companhia, entretenimento, materiais de construção, proteção contra desastres naturais, etc:
"As pessoas que são fortemente antropocêntricas se preocupam apenas com o bem-estar da humanidade; todas as outras espécies são recursos a serem explorados. Elas ficariam satisfeitas em um mundo dominado por espécies domésticas, desde que houvesse alimento, água e oxigênio suficientes e quaisquer outros elementos da natureza necessários para proporcionar às pessoas uma vida saudável e feliz." (Hunter M et al, 2014)[5]
Essa estrutura geralmente relaciona estreitamente o meio ambiente aos direitos humanos. Ela também concede direitos a outras espécies, dependendo de seu valor para os seres humanos. A justificativa antropocêntrica para os Direitos da Natureza inclui o ponto óbvio de que, se não houvesse natureza, nós não existiríamos: não podemos viver sem plantas, água ou ar.
2. ecocentrismo
A natureza tem valor inerente, independentemente de seu valor para os seres humanos, e é um todo indivisível. Os seres humanos são parte da natureza, não estão separados dela.
Essa estrutura não concede direitos, mas reconhece que eles já existem. Essa estrutura também se compara aos direitos humanos, pois se baseia no reconhecimento de direitos que são fundamentais e inalienáveis.
(Em geral, é útil ter essas estruturas em mente ao analisar qualquer iniciativa que pretenda concretizar os Direitos da Natureza - por exemplo, as soluções "baseadas na natureza" geralmente se situam desconfortavelmente entre os dois. [6])
A filosofia dos Direitos da Natureza, também chamada de "jurisprudência da terra",[7] é fundamentalmente ecocêntrica. (A prática varia, e essa distinção será explorada mais adiante nesta postagem). Isso significa que a concessão de direitos a outras entidades não é diretamente o objetivo dos Direitos da Natureza - isso é simplesmente uma consequência natural da realização dos Direitos da Natureza.
Os seres humanos e seus direitos não estão separados do meio ambiente e de seus direitos, porque não há elementos da natureza que estejam separados: tudo é um todo conectado. A destruição ecológica é a consequência natural do fato de não se reconhecerem os Direitos da Natureza e de se acreditar que os seres humanos estão separados da natureza.[8]
O Rights of Nature trata, portanto, do valor inerente e da unidade desse valor. Com referência a Ronald Dworkin, isso é algo que os ouriços sabem, não as raposas [9].[9] É por isso que ele aparece, direta ou indiretamente, em tudo, desde The Economics of Biodiversity: the Dasgupta Review, de 2021,[10] currículos acadêmicos jurídicos, livros sobre "capitalismo verde",[11] discursos do papa[12] e do Secretário Geral da ONU,[13] até o transcendentalismo e a "superalma" da poesia de Ralph Waldo Emerson, TED Talks sobre o lado direito do cérebro,[14] e antigos mitos e tradições celtas[15].
Esse universalismo significa que ele inclui explicações científicas e econômicas de seus fundamentos para os espiritualmente céticos.
A existência de cada círculo depende tanto da manutenção de seus direitos quanto da existência do círculo que o engloba, se houver um. Sem a manutenção dos direitos da natureza, toda a estrutura dentro da qual os seres humanos e nossa economia entram em colapso. Essa imagem também levanta a questão de por que os elementos do círculo interno, como as empresas, receberam personalidade jurídica, enquanto o todo abrangente, mais tangível e essencial, não.
Com a definição de natureza acima em mente, podemos considerar os direitos que ela pode ter.
Quais direitos?
O site Harmony With Nature (Harmonia com a Natureza) das Nações Unidas mantém duas páginas da Web que listam a ampla gama de instrumentos de leis e políticas em nível local, nacional e internacional.[17] Esses instrumentos variam consideravelmente em termos de influência e fama,[18] bem como de escopo, detalhes e conteúdo, com tópicos importantes para alguns, mas totalmente ausentes de outros, incluindo energia nuclear, mudança climática, capitalismo e feminismo.
Além disso, as características que eles têm em comum tendem a ser expressas em uma linguagem não específica, até mesmo espiritual: por exemplo, os Direitos Universais dos Rios declaram que os rios têm o direito de estar livres de poluição, de fluir e de se regenerar e restaurar, em vez de existir em um estado científico específico ou ter um conteúdo específico[19].
No entanto, há pontos em comum críticos entre as declarações.
Em primeiro lugar, todos os instrumentos estão centrados no direito da natureza de existir. A natureza inerente desse direito é a razão pela qual a linguagem das declarações - o que pode parecer, a princípio, uma falta de especificidade - é deliberada e central para os Direitos da Natureza.
Um estado de existência universalmente acordado para a natureza não é um pré-requisito para a realização do direito da natureza de existir, e tal acordo seria, de fato, contrário à variação e às relações da natureza.
Há também semelhanças práticas importantes. Os instrumentos mais bem-sucedidos na prática são geralmente estabelecidos em constituições ou legislações escritas e, muitas vezes, relacionam-se ou evocam o significado espiritual ou especial da natureza.[20] Aqui, o uso da linguagem espiritual - possivelmente não familiar ou confortável para os advogados - tem efeito prático.
Essas considerações práticas também destacam a distinção entre a filosofia e a prática dos Direitos da Natureza, destacando, por sua vez, um ponto crítico sobre todas as declarações de Direitos da Natureza: todas elas variam em sua posição no espectro antropocêntrico/ecocêntrico.
Um exemplo simples demonstra como essa variação é possível: a lei que declara que um rio tem direitos porque é um rio especial (para os seres humanos) é diferente da lei que declara que um rio tem direitos porque é um rio.[21] Para entender as implicações da distinção entre Direitos da Natureza no pensamento e na ação, devemos explorar sua história.
Qual é a origem dos direitos da natureza?
Novamente, há várias maneiras de responder a essa pergunta. Por razões de espaço e da experiência de Pogust Goodhead, esta postagem considera brevemente três delas, todas relacionadas entre si, às comunidades indígenas e às pessoas.
Primeiro, a resposta prática.
Há 50 anos, o falecido Christopher Stone, que morreu no ano passado, publicou o livro Should Trees Have Standing? Ele argumenta que a resposta à sua pergunta é "sim", e que essa resposta refletiria uma "consciência radicalmente diferente orientada pela lei". A gênese interessante e divertida do livro foi apresentada em um artigo da New Yorker de abril de 2022 sobre a tentativa (posteriormente malsucedida) de um lago na Flórida de impedir um desenvolvimento planejado com base no argumento de que prejudicaria o lago.[22] O artigo afirma que,
"A noção de que "objetos naturais", como bosques e riachos, deveriam ter direitos foi apresentada pela primeira vez há meio século, por Christopher Stone, professor de direito da Universidade do Sul da Califórnia."
Isso não é estritamente verdadeiro, o que leva à segunda e filosófica resposta à pergunta. Como Craig Kaufmann e Pamela Martin observam, e como já foi dito acima, os Direitos da Natureza podem ser divididos em (1) a filosofia de que a natureza é um todo interconectado com valor inerente e (2) as tentativas práticas de concretizar essa filosofia na lei.[23] Should Trees Have Standing? é uma tentativa de concretizar essa filosofia.
Ele não o inventou. Da mesma forma, embora Stone seja justamente creditado, juntamente com Cormac Cullinan, pelo renascimento moderno dos Direitos da Natureza no Ocidente, ele não inventou o argumento de que a filosofia poderia ou deveria ser colocada em prática. Tanto os elementos filosóficos quanto os práticos dos Direitos da Natureza são frequentemente associados às comunidades indígenas e, como Cullinan observou ao pesquisar Wild Law, um livro que defende e explora a história dos Direitos da Natureza, ele sempre se deparou com "temas recorrentes" de outras pessoas e culturas, modernas e históricas, que haviam realizado a jurisprudência da terra de forma independente.
Isso nos leva a um importante desafio moral para o Rights of Nature: reconhecer e creditar adequadamente o papel dos povos indígenas. Infelizmente, essa falta de reconhecimento não é incomum: as culturas indígenas não são seriamente consideradas em Should Trees Have Standing? e, como mencionado acima, a New Yorker credita a Stone a invenção dos Direitos da Natureza, apesar de o artigo incluir uma entrevista com um advogado equatoriano que afirma que "... o conceito filosófico por trás dos direitos da natureza se encaixa na visão dos povos indígenas [do Equador]. É por isso que você encontra as palavras Pacha Mama na constituição".
Essa falta de reconhecimento tem consequências práticas - por exemplo, o livro de Roderick Nash, The Rights of Nature: A History of Environmental Ethics (1989), de Roderick Nash, inclui a bizarra e ofensiva implicação de que o colonialismo foi responsável pela introdução e concessão de direitos às suas vítimas.[25] Também é importante evitar que se atribua ao Ocidente a invenção de uma filosofia comumente associada a culturas que ele tem um histórico de destruição deliberada.
Além disso, o reconhecimento das comunidades indígenas deve ocorrer sem representá-las[26] e reconhecendo que sua existência e seus valores são anteriores à sua representação como "indígenas". É fundamental não dizer de forma simplista que todas as culturas indígenas são iguais, que todas as culturas indígenas têm Direitos da Natureza ou que a palavra "indígena" não é complicada. Por fim, para aumentar o desafio, é fundamental que esse reconhecimento ocorra paralelamente à garantia de que os Direitos da Natureza estejam disponíveis para todos, ou seja, não sejam exclusivos das comunidades indígenas.
Uma possível solução para esse desafio é considerar o contexto colonial da pergunta como parte da terceira resposta histórica.
A história dos direitos da natureza no Ocidente desde a Magna Carta é examinada por Nash em The Rights of Nature: A History of Environmental Ethics. Nash argumenta, entre outras coisas, que a pergunta de onde vêm os Direitos da Natureza é parte da pergunta maior de onde vêm os direitos ou de onde vem a lei; que a resposta a essa pergunta costumava ser Deus; e que o declínio da religião fez com que a pergunta fosse refeita. Quando ela foi recolocada na Inglaterra do século XVIII, incluiu seriamente o debate antropocêntrico versus ecocêntrico, mas, em resumo, o antropocentrismo venceu, e a resposta passou a ser: os direitos vêm do fato de sermos humanos. Ou melhor, de ser um certo tipo de humano: um homem "civilizado" (branco, europeu). Ao mesmo tempo em que ocorria o debate antropocêntrico vs. ecocêntrico, o debate europeu mais geral sobre a origem do direito estava ocorrendo como parte da justificativa para o colonialismo e a obliteração deliberada dos sistemas jurídicos dos povos "não civilizados"[27]. Isso significa que os colonizadores atribuíram a si mesmos o papel de determinar o debate antropocêntrico vs. ecocêntrico e, em seguida, impuseram os resultados desse debate em todo o mundo.
Esse ponto de vista histórico nos permite voltar a considerar o que queremos dizer com "indígena" e a definição a seguir:
"Em geral, os povos indígenas têm uma relação profundamente enraizada e muitas vezes espiritual com a terra em que vivem e com os recursos naturais que utilizam. Para esses povos, a terra e os recursos não são apenas propriedade e meios de produção, mas a própria base de sua existência, tradições e crenças."[28]
Como cada relacionamento é com "a terra em que vivem [e] os recursos naturais que usam", eles devem variar conforme a terra e os recursos mudam. Portanto, há uma estrutura comum para um relacionamento com a natureza que varia na prática de acordo com o contexto: valores universais com realizações únicas. Existem culturas que são ecocêntricas, costumavam existir mais até que essas comunidades foram deliberadamente destruídas, e o ecocentrismo pode ser encontrado tanto na história dos países colonizadores quanto na dos colonizados. Atualmente, o ecocentrismo existe apenas nas margens da sociedade, mas costumava ser mais proeminente. Isso torna a concretização dos Direitos da Natureza um ato de reparo e restauração, bem como um ato de criação.
É por isso que é possível para Cullinan fazer declarações gerais como "a maioria das ideias que você encontrará em[Wild Law] foram expressas em diferentes contextos e maneiras por muitas pessoas ao longo de milhares de anos"[29] e por que ele se refere aos direitos da natureza existentes no "zeitgeist". A premissa básica dos Direitos da Natureza se revela sempre que uma pessoa ou comunidade comunga intimamente com o restante da natureza. Os Direitos da Natureza não se destinam apenas às pessoas que vivem em contato com a terra. Ele é para todos, inclusive para as pessoas que sentem ou desejam ter uma conexão próxima com a terra, independentemente de como vivem ou não, e para as pessoas que se preocupam com a crise climática.
Por que os direitos da natureza são importantes?
A mudança climática é uma crise existencial que opera em todas as escalas de nossas vidas. Ela nos afeta global e localmente e afeta todos os tipos de decisões - ter ou não filhos, onde morar, o que fazer como trabalho e como votar, viajar e consumir, além de afetar e afetará fronteiras, moradias, identidades, famílias, economias e países. Essa natureza existencial torna impossível uma posição neutra - a inação é uma atividade a favor da mudança climática.
Isso nos dá um dever racional e moral de fazer algo a respeito, o que pode ser fortalecedor ou não: diante da escala da crise e desse dever, pode ser desanimador ter relativamente pouco poder de ação ou poder. Você pode acreditar que muitas coisas podem e devem ser feitas, mas não estar em posição de realizar nenhuma delas.
Felizmente, o arbítrio é irrelevante para a capacidade de compreender os Direitos da Natureza ou de promovê-los junto aos colegas. Isso ocorre porque o Rights of Nature trata da mudança de consciência, e responder à crise climática envolve mudar a forma como pensamos, conforme reconhecido pelo Banco Europeu de Redesenvolvimento[30], Christiana Figueres[31], o Sexto Relatório de Avaliação do IPCC[32] e Sir David Attenborough[33]. Se o ponto de inflexão para a convenção social for 25% de uma população acreditando em uma determinada causa, então você pode fazer parte dessa minoria crítica, assim como qualquer pessoa com quem você fale[34].
Os advogados têm um papel a desempenhar para que a sociedade alcance esse ponto de inflexão. A lei tem um papel normativo na mudança da forma como pensamos,[35] na formação de valores sociais[36] e na definição de referências comportamentais,[37] e, portanto, a lei é importante para a concretização dos Direitos da Natureza. Portanto, eu incentivaria os advogados que estão lendo este texto a refletirem sobre as maneiras pelas quais sua prática cria o futuro, especialmente como parte da conversa pública para a qual a profissão foi recentemente convidada pelo Professor Steven Vaughan.[38] Porém, mais fundamentalmente, todas as pessoas têm um papel a desempenhar, pois os direitos da natureza têm a ver com valores. Não se trata tanto de um documento ou decisão legal afirmando que, por exemplo, um rio tem direitos, mas dos valores que criaram e são expressos por essa lei.
Por fim, o lado criativo dos Direitos da Natureza permite respostas positivas, em vez de puramente negativas, à crise climática. Ele nos permite falar sobre o que devemos fazer, e não sobre o que não devemos, e discutir o futuro em termos de valores fundamentais, além de ações. Por exemplo, em uma entrevista recente, Beaska Niillas, ativista e político indígena (entre outras coisas), foi questionado sobre quais medidas ele poderia defender, em vez de simplesmente criticar as várias tentativas de lidar com as mudanças climáticas. Em resposta à pergunta: "Se esse é o não, qual é o 'sim' para o qual você poderia trabalhar?
"Nãoacho que essa seja uma pergunta justa a ser feita a uma nação indígena. Nós sempre estivemos aqui. [...] A terra é para empréstimo. Se você cuidar da terra, a terra cuidará de você. [...] Então, eu gostaria de dizer sim à sobrevivência, sim à cultura [...]. E isso é - então estamos falando de valores. O que é realmente precioso na vida? O que é realmente preciosopara nosso povo, o que é precioso para o mundo?" [39]
Consequentemente, a conclusão nos leva de volta ao início. A resposta à pergunta sobre por que os Direitos da Natureza são importantes se deve ao seu valor inerente. Se dissermos "sim" ao pensamento diferente, ao pensamento ecocêntrico, o que fazer será natural.
References [1] Give legal rights to animals, trees and rivers, say experts | Environment | The Guardian; Law in the emerging bio-age | The Law Society [2] A Lake in Florida Suing to Protect Itself | The New Yorker [3] This relevance is not new – rights of nature has always been relevant to climate change. However, COP 27 follows one which was the first to nominate indigenous peoples to various advisory roles (COP26 Strengthens Role of Indigenous Experts and Stewardship of Nature | UNFCCC), and there are a range of events planned which relate to nature-based solutions, rights-based approaches, and nature as the foundation for human and global security. COP27’s host website lists four goals – mitigation, adaptation, finance and collaboration – the latter of which states that “[e]nsuring humans are at the center [sic] of climate talks is imperative.” A rights of nature rewording would talk about ensuring that nature is centre of climate talks. [3a] Plans to mine Ecuador forest violate rights of nature, court rules | Ecuador | The Guardian [4] The New Zealand river that became a legal person - BBC Travel [5] Credit and thanks to Dr Smallwood for this summary and quotation. [6] Nature-based Solutions | IUCN [7] This phrase is used by Cormac Cullinan (Wild Law) and taken from Thomas Berry. [8] For the links between this belief and capitalism see, e.g., the work of Jason Hickel and most recently The Value of a Whale: on the illusion of green capitalism by Adrienne Buller. [9] Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs. [10] The Economics of Biodiversity: The Dasgupta Review. “Nature is more than a mere economic good. Nature nurtures and nourishes us, so we will think of assets as durable entities that not only have use value, but may also have intrinsic worth.” [11] Buller, The Value of a Whale, 2022, p.28, 140, 249, 252, 258, 266. [12] Integral human development in harmony with nature | WWF [13] Create conditions for ‘harmony between humankind and nature’, UN chief says on sidelines of G20 in Japan | | 1UN News As Craig Kaufmann and Pamela Martin observe, “harmony with nature” is generally taken to be a euphemism for rights of nature. [14] Jill Bolte Taylor: My stroke of insight | TED Talk [15] Miranda Aldhouse-Green: The Celtic Myths: A Guide to the Ancient Gods and Legends, 2015, pp. 15, 41, 156, 162; Sacred Britannia: The Gods and Rituals of Roman Britain, 2018, pp. 110, 111; 2021, pers. comm. [16] Nature's Rights | Transform the System (natures-rights.org) [17] harmonywithnatureun.org [18] One of the most influential modern declarations on rights of nature is the Universal Declaration of the Rights of Mother Earth, drafted on 22 April 2010 at the World People’s Conference on Climate Change and the Rights of Mother Earth, Cochabamba, Bolivia.[18] The conference was attended by around 30,000 people and the drafters included Cormac Cullinan, the author of Wild Law. [19] Rights of Rivers [20] E.g., the Ecuadorian constitution. [21] E.g., the Whanganui River. [22] A Lake in Florida Suing to Protect Itself | The New Yorker (ampproject.org) [23] Kaufmann and Martin, The Politics of Rights of Nature, 2021. [24] Cullinan, Wild Law, p.93. [25] Nash depicts the evolution of rights in America as an expanding fan, including granting rights to former enslaved people by the Emancipation Proclamation of 1863 and to Native Americans by the Indian Citizenship Act 1924. This obscures the reality that enslaved and indigenous people held rights which were taken away by slavery and colonization; the correct shape is not a fan, but an hourglass with colonization at the pinch. [26] “Representation” as in the postcolonial critical concept: Ashcroft B, Griffiths G, & Tiffin, H 2013, Post-Colonial Studies: The Key Concepts, 3rd Edition, “representation” <https://learning.oreilly.com/library/view/post-colonial-studies-the/9780415661904/006_9780203777855_chapter1.html> [27] Anthony Anghie, Imperialism, Sovereignty, and the Making of International Law [28] Kälin and Künzli, ‘The law of International Human Rights Protection’, European journal of international law, 21(1), 245-246 [29] Cullinan, Wild Law, p.12. [30] 2019, the year the world woke up to climate change (ebrd.com) [31] Figueres & Rivett-Carnac, 2020: 15 [32] March 2022. The report acknowledges the power of changing consciousness and consciousness-raising [33] (Our Planet | Groundbreaking Series) “How do we create a future in which both people and nature can thrive? We open our eyes to this moment in history. Think on a planetary scale.” [34] Experimental evidence for tipping points in social convention | Science, as referenced in After the failure of Cop26, there’s only one last hope for our survival | George Monbiot | The Guardian [35] The Legally Disruptive Nature of Climate Change, 197-198 [36] Cullinan, 2011: 55). [37] Allot, 1990: 298. For example, in September 2015 Philippe Sands QC summarised recent developments in environmental protection, concluding that “there has been some change of consciousness”, citing as an example a ban on scientific whaling which led to a company the next day announcing that it would no longer hunt whales for food. Climate Change & Rule of Law: Lecture by Philippe Sands QC chaired by Lord Carnwath, UKSC, 17.09.15 - YouTube [38] Climate Change and the Rule of Law(Yers): What Thinner and Thicker Accounts Might Require of Those in Practice by Steven Vaughan :: SSRN [39] c8d740_d092b20e72074cc59313ed1dc4030857.pdf (upstreampodcast.org) (transcript)
